De Sympathie voor Adam Smith: De Theorie van Morele Gevoelens Uitleggen

Inleiding

Wanneer we aan Adam Smith denken, komt meteen De rijkdom der naties in ons op en de geboorte van de moderne economie. Toch, lang voordat hij over markten en arbeid schreef, had Smith zich beziggehouden met iets diepers: de emoties die ons met elkaar verbinden. In de Theorie van de morele gevoelens (1759) onderzoekt Smith wat de menselijke samenlevingen en moraliteit mogelijk maakt: niet de koele rede, maar een meer directe en subtiele faculteit, sympathie.

Voor Smith is de mens geen geïsoleerd individu dat alleen door eigenbelang wordt gedreven. Zelfs het meest egoïstische individu kan, zegt hij, niet onverschillig blijven tegenover het lijden of de vreugde van anderen. In ons werkt een verbeeldingskracht die ons in staat stelt om "ons in de schoenen van anderen te verplaatsen", om voor en met hen te voelen. Het is deze capaciteit voor emotionele betrokkenheid die onze morele zin, ons idee van goed en kwaad, en onze zoektocht naar goedkeuring en harmonie in relaties fundeert.

In een tijdperk dat de rationaliteit en emotie vaak tegenover elkaar stelt, behoudt Smiths intuïtie een verrassend actuele aantrekkingskracht: de moraliteit ontstaat uit empathie, en de samenleving steunt op een netwerk van gedeelde emoties, voortdurend in balans gehouden door wederzijds toezicht.

Sympathie

De mens, hoe egoïstisch ook, vertoont principes die hem in staat stellen deelgenoot te zijn van de fortuinen of tegenslagen van anderen, ook al haalt hij daar geen direct voordeel uit. Een van deze principes is medelijden (of medeleven), dat is de emotie die we voelen voor het lijden van anderen. Bij het zien van een man die lijdt, lijden wij ook, en dat is een feit. Het is niet eens nodig om extreem deugdzaam te zijn om dit te voelen; iedereen van ons ervaart dit gevoel. Smith zegt dan ook:

Zelfs de grootste schurk, de meest hardnekkige overtreder van de wetten van de samenleving, is er niet volledig aan onttrokken.

Maar als iemand anders lijdt, hoe kunnen we dan zijn pijn kennen? We hebben geen directe ervaring van wat hij voelt, dus kunnen we het niet kennen. Daarom is de enige manier om ons in de lijdende te verplaatsen, alsof wij zijn pijn lijden, en wat we voelen bij zijn aanblik, is wat we ons voorstellen dat we zouden voelen als we hij waren. Het is alleen door de verbeelding dat we kunnen bedenken wat zijn gevoelens zijn.

Op dit punt stelt Adam Smith om zijn theorie verder te onderbouwen concrete voorbeelden voor:

Wanneer we zien dat het been of de arm van een andere persoon een klap gaat krijgen, trekken we instinctief onze eigen been of arm terug, en wanneer de klap valt, voelen we het in zekere zin ook, en zijn we net zo gewond als het slachtoffer.

Sympathie is dus het woord dat wordt gebruikt om ons gevoel van betrokkenheid bij elke passie, mooi of lelijk, aan te duiden.

Sympathie ontstaat echter niet automatisch uit elke emotie, maar hangt af van de mogelijkheid om de perspectieven van de persoon die het ervaart van binnenuit te delen. Wanneer we iemand zien die woedend is, voordat we weten waarom hij dat is, hebben we de neiging om hem af te keuren en partij te kiezen voor degene die zijn woede ondergaat, omdat het gemakkelijker is om de angst of het ongemak van het slachtoffer voor te stellen dan ons in de woede van de aanvaller te verplaatsen.

Smith merkt ook op dat sympathie onvolledig is zolang we de oorzaak van de emoties van anderen niet kennen. Voor een onverklaard lijden voelen we alleen een vage onrust en nieuwsgierigheid: we willen weten wat er is gebeurd. Pas wanneer we de concrete situatie van de ander begrijpen, wordt onze betrokkenheid authentiek en diepgaand. We reageren niet zozeer op de passie die we zien, maar op diegene die we ons voorstellen dat we zouden voelen in dezelfde situatie. Daarom kunnen we bijvoorbeeld schamend voelen voor iemand die dat helemaal niet voelt: de verbeelding laat ons ongemak voor hem voelen, ook al is hij zich totaal niet bewust van zijn eigen tekortkomingen.

Volgens Smith is de ergste toestand voor een mens de verliezen van de rede, hoewel degenen die eronder lijden, vaak niet eens beseffen in welke situatie ze zich bevinden. De oude zieke maakt grappen en lacht, maar alleen omdat hij zich niet bewust is van zijn toestand. Maar voor ons, die van buitenaf observeren en ons in hem verplaatsen, terwijl we onze helderheid behouden, is het verschrikkelijk.

De auteur legt uit dat sympathie voor de overledenen een illusie van de verbeelding is: we schrijven hen gevoelens toe die ze in werkelijkheid niet meer kunnen ervaren. We worden emotioneel bij het denken aan het verlies van licht, leven en de genegenheid van de levenden, maar dit zijn lijden die wij ons zouden voorstellen te voelen, niet wat de doden daadwerkelijk voelen.

Het plezier van wederzijdse sympathie

Ongeacht de oorzaken van sympathie, er is niets dat ons meer plezier doet dan het observeren van de volledige betrokkenheid van anderen bij al onze emoties.

Een man is gemortificeerd wanneer hij, na zich te hebben ingespannen om de gezelschap te vermaken, om zich heen kijkt en ziet dat niemand behalve hij lacht om zijn grappen. Daarentegen is het plezier van het gezelschap voor hem uiterst aangenaam, en hij beschouwt deze overeenstemming van hun gevoelens met de zijne als de grootste lof.

Wanneer we bijvoorbeeld een boek met iemand lezen, ervaren we plezier in het zien dat de ander zich vermaakt omdat zijn emotie onze vernieuwt, ook al is het werk voor ons niet meer nieuw.

Toch is dit niet genoeg om het hele fenomeen te verklaren: de overeenstemming van de gevoelens van anderen met de onze is op zich een bron van plezier of pijn. De sympathie van vrienden versterkt de vreugde omdat het een nieuwe bron van voldoening toevoegt, maar verlicht de pijn omdat het in het bedroefde hart de enige aangename sensatie introduceert die nog mogelijk is: die van niet alleen te zijn in zijn verdriet.

De behoefte om begrepen te worden is intenser in pijn dan in geluk, daarom zijn we meer geneigd om onze vrienden de pijnlijke emoties eerder te communiceren dan de blije. We zoeken met meer urgentie de sympathie van anderen in lijden, omdat het ons verlichting en troost biedt. Daarentegen is het negeren of minimaliseren van de pijn van anderen een van de ernstigste beledigingen: als het gebrek aan betrokkenheid bij vreugde eenvoudige ongevoeligheid is, dan is de onverschilligheid tegenover lijden echte onmenselijkheid.

Wanneer we iemand horen klagen over zijn tegenslagen met grote intensiteit, zijn we vaak onder de indruk van de pijn die hij uitdrukt. Maar als we ons realiseren dat dezelfde moeilijkheden, als ze ons overkwamen, ons niet zo diep zouden raken, hebben we de neiging om hem zwak of overmatig gevoelig te beschouwen. Evenzo kan het ons irriteren om iemand te zien overdrijven of zich te verheugen over een kleine geluk, omdat zijn geluk ons onevenredig lijkt omdat we het niet kunnen delen, en dan beschouwen we het als frivool of irrationeel. Zelfs de meest onschuldige reacties, zoals te lang lachen om een grap, kunnen ons ongemakkelijk maken, omdat we de intensiteit van de emoties van anderen meten aan de onze.

Hoe beoordelen we de geschiktheid of ongepastheid van de gevoelens van andere mensen?

Wanneer de emoties van een persoon samenvallen met die van ons wanneer we naar hen kijken, lijken ze juist en geschikt: we voelen ons in harmonie met wat hij voelt. Daarentegen, als zijn emoties niet overeenkomen met de onze, lijken ze overdreven, onvoldoende of ongepast. In feite betekent de gevoelens van een ander goedkeuren dat we sympathie voor hen voelen; ze niet goedkeuren betekent dat we ze niet kunnen delen.

Bijvoorbeeld, als iemand boos is om een belediging en wij dezelfde verontwaardiging voelen, beschouwen we zijn woede als gerechtvaardigd. Als iemand lijdt en wij zijn pijn delen, beschouwen we het als redelijk. Als we dezelfde poëzie of hetzelfde schilderij in dezelfde mate bewonderen, erkennen we dat zijn bewondering correct is. En als we om dezelfde grap op dezelfde manier lachen, lijkt onze lach ons gepast.

Daarentegen zal degene die geen vergelijkbare gevoelens heeft als de onze onvermijdelijk onze gevoelens als overdreven of ongepast beschouwen. Als onze woede die van onze vriend overtreft, als onze pijn intenser is dan zijn medelijden, als onze bewondering of onze lach niet overeenkomen met de zijne, zal hij onvermijdelijk onze gevoelens als onevenredig beschouwen. In wezen vergelijken anderen altijd hun eigen emoties met de onze om te beoordelen of wat wij voelen juist of verkeerd is.

Er zijn situaties waarin het lijkt alsof we de emoties van anderen goedkeuren zonder ze echt te delen. Bijvoorbeeld, we kunnen de juistheid van een collectieve lach om een grap erkennen, ook al lachen we op dat moment niet persoonlijk omdat we afgeleid of in een slecht humeur zijn. In werkelijkheid is onze goedkeuring echter nog steeds gebaseerd op een vorm van sympathie: we weten uit ervaring dat onder normale omstandigheden we ons bij de lach zouden hebben gevoegd, dus erkennen we dat de reactie van anderen natuurlijk en gepast is.

Dezelfde dynamiek geldt voor alle emoties. Als we een onbekende tegenkomen die diep bedroefd is omdat hij net zijn vader heeft verloren, erkennen we onmiddellijk dat zijn pijn gerechtvaardigd is. We voelen echter misschien niet onmiddellijk dezelfde intensiteit van lijden, misschien omdat we de persoon niet kennen of afgeleid zijn. Desondanks weten we uit ervaring dat soortgelijke situaties van nature een grote pijn oproepen en, als we de tijd zouden nemen om erover na te denken, zouden we oprecht sympathiseren. Het is deze bewustheid van een potentiële sympathie, gebaseerd op verleden ervaringen, die ons in staat stelt om zijn pijn goed te keuren, zelfs wanneer we het op dat moment niet volledig voelen.

Dus hoe beoordelen we het gedrag van een persoon? Wanneer we beoordelen of de emoties van anderen geschikt of overdreven zijn in verhouding tot de situatie, baseren we ons bijna altijd op onze eigen gevoelens. Als we ons in hun plaats verbeelden en ontdekken dat de emoties samenvallen met de onze, beschouwen we ze als juist en proportioneel. Als ze daarentegen niet overeenkomen met onze gevoelens, beschouwen we ze als overdreven of ongepast.

Elke faculteit van ons wordt de maatstaf waarmee we die van anderen beoordelen. We gebruiken ons zicht om het zicht van anderen te beoordelen, ons gehoor om het hunne te evalueren, onze rede om de hunne te meten, en hetzelfde geldt voor de gevoelens: we beoordelen de liefde of wrok van anderen op basis van hoe wij ze ervaren. We hebben geen, en kunnen geen, andere vergelijkingscriteria hebben.

Hoe brengen we evenwicht terug in de geest?

Ook al zijn we van nature empathisch, de emoties van anderen bereiken zelden de intensiteit van degenen die ze direct ervaren. Onze sympathie is gebaseerd op een "imaginair uitwisselingsproces": we weten dat wij niet lijden, dus blijft de emotionele betrokkenheid gematigd. Degenen die intense pijn ervaren, willen dat anderen volledig hun lijden delen, maar kunnen alleen een afgezwakte vorm van deze overeenstemming verkrijgen. Om in harmonie met anderen te zijn, moet de betrokken persoon op de een of andere manier de intensiteit van zijn emoties verlagen tot het niveau dat de toeschouwers kunnen begrijpen.

De samenleving maakt deze overeenstemming echter mogelijk. Net zoals anderen proberen zich in de schoenen van de lijdende te verplaatsen, leert ook degene die lijdt de reacties van anderen in overweging te nemen en zijn eigen gevoelens dienovereenkomstig te matigen. Dit evenwicht is gemakkelijker te bereiken in het gezelschap van vrienden, iets minder met kennissen en nog minder met vreemden. Het bewustzijn van hoe anderen onze situatie zullen observeren helpt ons om de emoties te kalmeren, wat een vorm van rust en innerlijke controle bevordert.

Uiteindelijk zijn gesprekken en gezelschap enkele van de krachtigste remedies om evenwicht terug te brengen in de geest en een serene karakter te behouden. Daarentegen, wie in eenzaamheid leeft, ook al kan hij grote morele deugden bezitten, heeft de neiging minder evenwichtig te zijn en minder in staat om zijn emoties te matigen.

De liefde voor lof en het waard zijn, de angst voor kritiek en het waard zijn

De mens verlangt niet alleen naar liefde of lof: hij wil beminnelijk en waardig zijn, dat wil zeggen een natuurlijk en passend object van genegenheid en goedkeuring, ongeacht of anderen deze gevoelens daadwerkelijk uiten. Evenzo vreest hij niet alleen haat of kritiek, maar vreest hij er natuurlijk waardig voor te zijn.

Deze wens om beminnelijk en waardig te zijn, ontstaat niet simpelweg uit de liefde voor lof of het vermijden van kritiek: het is een onderscheiden impuls. Wanneer we bewonderen en houden van degenen die deugdzaam handelen, willen we op hen lijken, waardig van dezelfde genegenheid en waardering. Deze aspiratie naar excellentie komt voort uit emulatie, de wens om te excelleren zoals degenen die we bewonderen.

Om echte voldoening te ervaren, moeten we ons karakter en onze daden met onpartijdige ogen beoordelen, zoals anderen dat zouden doen. Wanneer ons oordeel samenvallt met wat we ons voorstellen van anderen, ervaren we geluk en zelfgoedkeuring. En wanneer anderen deze beoordeling daadwerkelijk bevestigen door hun goedkeuring of lof, versterkt onze gevoel van waardigheid. In deze zin is de wens om waardig te zijn primair, terwijl de liefde voor lof grotendeels daaruit voortkomt.

Lof is alleen betekenisvol als we ons ervan bewust zijn dat we het verdienen. Het geeft ons geen echte voldoening om bewonderd te worden voor fouten of bedrog: als we weten dat we de ontvangen waardering niet verdienen, lijkt de lof leeg of zelfs vernederend. Echte vreugde komt voort uit de wetenschap dat we correct hebben gehandeld, ongeacht of anderen ons daarvoor erkennen.

Met andere woorden, wat telt is niet zozeer om geprezen te worden, maar om waardig te zijn. Zelfs zonder externe goedkeuring kunnen we voldoening ervaren door ons gedrag te reflecteren volgens objectieve of onpartijdige normen. Zelfgoedkeuring is gebaseerd op het bewustzijn dat we hebben gehandeld zoals men verwacht dat degenen die lof verdienen zouden handelen. Dit geloof stelt ons in staat om plezier en trots te ervaren, zelfs in afwezigheid van externe erkenning, zoals in extreme gevallen waarin mensen grote prestaties leveren met de zekerheid dat de wereld er niet van zal horen.

De mens vreest niet alleen om veracht te worden, maar om terecht veracht te worden. Zelfs als niemand ooit van zijn misdaden zou horen, ervaart degene die slecht handelt afschuw en spijt over zijn gedrag, anticiperend op de natuurlijke minachting die hij bij anderen zou oproepen. Dit principe verklaart waarom het geweten en de morele gevoeligheid zelfs degenen kunnen kwellen die zeker weten niet ontdekt te worden, terwijl hardnekkige criminelen vaak onverschillig blijven.

Een onterechte beschuldiging van een misdaad kan veel intensere pijn veroorzaken dan de juiste lof of zelfs de daadwerkelijke straf, vooral voor wie onschuldig is. Zelfs kleinere beledigingen kunnen diep kwetsen voor gevoelige mensen, terwijl degenen die opzettelijk ondeugden vaak de schande van hun daden niet waarnemen. Over het algemeen weegt de overeenstemming of onenigheid tussen ons oordeel en dat van anderen op ons in verhouding tot onze zekerheid over de juistheid van onze gevoelens. Wanneer we zeker zijn dat we goed hebben gehandeld, telt het oordeel van anderen minder; wanneer we twijfelen, worden goedkeuring en afkeuring balsem of vergif voor onze geest.

Conclusie

De Theorie van de morele gevoelens van Adam Smith herinnert ons eraan dat het sociale en morele leven niet voortkomt uit koude berekeningen of abstracte redeneringen, maar uit een fijn weefsel van gedeelde emoties. Sympathie stelt ons in staat om in de gevoelens van anderen te treden, vreugde en pijn samen met hen te ervaren, en onze acties te oriënteren volgens wat we als juist en passend beschouwen. Tegelijkertijd leidt de wens om beminnelijk en waardig te zijn onze morele keuzes, waardoor we niet alleen aandachtig zijn voor wat anderen van ons denken, maar vooral voor wat we daadwerkelijk verdienen.

In deze balans tussen zelfgoedkeuring en het oordeel van anderen, tussen plezier en pijn, tussen emulatie en angst voor kritiek, identificeert Smith de kern van het morele leven: het vermogen om zowel onszelf als anderen te voelen, begrijpen en evalueren. Zijn reflectie nodigt ons uit om deugd niet te beschouwen als een verplichting die van buitenaf wordt opgelegd, maar als een natuurlijk gevoel dat voortkomt uit onze empathie, onze gevoeligheid en de wens om waardige en respectvolle mensen te zijn. Uiteindelijk betekent goed en rechtvaardig zijn niet alleen voldoen aan de verwachtingen van anderen, maar het cultiveren van onze eigen goedkeuring, waarmee we een moraliteit opbouwen die ook bestand is tegen de onverschilligheid of onrechtvaardigheid van de externe wereld.

Dit artikel is nuttig voor de studies van de cursussen Morele Filosofie.